ACERCA DE MAHAJRYA

Comportamientos como la ira, la arrogancia, los celos y el odio son el origen del sufrimiento. Estos comportamientos y el sufrimiento que viene de ellos son causados por una falta de consciencia en la gente. Las personas son prisioneras de este sufrimiento y buscan una forma de salir adelante. Esto es causado principalmente por la propia persona.

Es por medio de mirarnos a nosotros mismos, observando las máscaras de nuestro ego y despertando nuestra consciencia, que podemos erradicar estas falsas concepciones, que son la verdadera raíz del sufrimiento. Estas falsas concepciones vienen del apego a bienes materiales, a relaciones y al valor que le damos a nuestra propia identidad. Estos apegos son las verdaderas raíces del sufrimiento. Es por medio de encontrar su origen, sus raíces, que podemos comprender, entender su naturaleza, y finalmente liberarnos de él.

Este es el pensamiento y actitud que constituye la fundación del Budismo Mahajrya. Y el objetivo es entrenar a sus miembros para que puedan ser útiles para ayudar a la humanidad como conjunto.
Buscamos miembros que colaboren con nuestros proyectos, ya sea mucho o poco, mayoritariamente por su propia evolución espiritual. La Mahajrya le da la bienvenida a aquellos que deseen unirse y ayudar en nuestra misión. Estas son las ventajas de ser miembro de Mahajrya:


Ventajas:

  • Entrenamiento en meditación.
  • Ser parte de una comunidad que comparte tus puntos de vista y tu espiritualidad.
  • Recibir guía espiritual cuando lo necesites.

5 MAESTROS

A lo largo de la historia de la humanidad, todos los Maestros que han observado la Verdad han descubierto la misma realidad, la cual cada uno nombró de acuerdo a la época, cultura, etc. Esta verdad fundamental es la existencia de un Creador, de la Creación y de la Interacción. Por lo tanto, para los hinduistas, estos tres conceptos se corresponden con Brahma (Creador), Vishnu (Creación) y Shiva (Interacción); para los cabalistas, son Eheieh (Padre), Iah (Hijo), Yahveh (Espíritu Santo); para los budistas, son Amitabha (Luz Blanca), Mahastamprapta (Gran Poder Sabio), Avalokiteshwara (Señor que contempla); para los cristianos, Dios (Padre), Cristo (Hijo), y el Espíritu Santo. Cuando se perciben desde la Unidad, cualquier diferencia o debate entre las religiones o tradiciones se disuelve, ya que todos hablan de la Verdad, siendo la única diferencia los nombres y términos que cada uno utiliza.

Esto es lo que permite que Mahajrya, a pesar de ser una tradición budista, le preste atención a otros 4 Maestros Espirituales cuyas enseñanzas, junto a las de Shakyamuni Buda, sirven de inspiración en el camino hacia la liberación del sufrimiento y el alcance del Samadhi. Estos 5 maestros son:



Shakyamuni Buddha. Su vida transcurrió en torno al año 550 AC. Él fue el creador del Budismo. Nació como príncipe, sin embargo, abandonó el palacio y una vida de lujos en busca de la Verdad. Después de estudiar los Vedas y el ascetismo de los brahmanes de la época, se dio cuenta de que esos caminos no le llevaban hacia la liberación definitiva del sufrimiento, así que decidió buscar un camino nuevo por su cuenta. Así fue como logró un estado de Buda (estar Despierto). Desde ese momento, empezó a compartir su despertar por medio de enseñanzas y mostrando el Camino Medio, el Noble Camino Óctuple y el estudio de las 4 Nobles Verdades, que son: 1) Hay sufrimiento, 2) Hay un entendimiento del sufrimiento, 3) Hay un camino hacia la liberación del sufrimiento, 4) No hay sufrimiento. Por encima de todo, Shakyamuni desarrolló la Compasión como virtud, para que todos a su lado dejasen de sufrir.

En Mahajrya, estudiamos a Shakyamuni para inspirarnos y aprender de su compasión. Para eso, nos centramos en algunos Sutras específicos, como el Sutra del Corazón, el Sutra del Loto, el Sutra del Diamante y el Sutra de MahaParinirvana.

Meditamos en él a través del siguiente mantra:
Om Muni Muni MahaMunaye Swaha

Jesus. A partir de él nació el Cristianismo. Vivió durante un tiempo en el que la causa principal de sufrimiento era el materialismo y la avaricia, ante esto, Jesús predicaba la caridad y el perdón como virtudes; la caridad de compartir con el prójimo para que ambos pudieran disfrutar las experiencias de la vida; el perdón porque es lo que nos libera del sufrimiento, sana el corazón y nos lleva a un deseo de compartir de nuevo.

Así que en Mahajrya estudiamos a Jesús no centrados en el dogmatismo del cristianismo, sino contemplando las palabras que salieron directamente de él en la Biblia, por ejemplo cuando dijo “muchos más vendrán como yo y harán cosas mejores que yo” - Juan 14:12, o “os digo que de entre los nacidos de mujer no hay profeta más grande que San Juan Bautista” - Lucas 7:28. Jesús nos enseña así la caridad y el perdón hacia el prójimo.

Para conectar con Jesús, rezamos el Padre Nuestro:

"Padre Nuestro
Que estás en los Cielos
Santificado sea tu nombre
Venga a nosotros tu reino
Hágase tu voluntad
Así en la tierra como en el cielo
Danos hoy nuestro pan de cada día
Y perdona nuestras ofensas
Como nosotros perdonamos a los que nos ofenden
No nos dejes caer en la tentación
Y líbranos del mal
Tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria por toda la eternidad."
Amén


Krishna. 

Su vida transcurrió en torno al año 3500 AC. Con él que fundó el Hinduismo. Fue un príncipe que no renunció nunca a serlo, sino que utilizó esta condición para enseñarnos cómo convertirnos en Avatar (una encarnación de Brahma en forma humana) a través de la celebración de la vida como seres espirituales libres y responsables. Esto incluyó disfrutar de experiencias como el alcohol, la carne o la sexualidad (de una manera responsable), así como de la práctica espiritual y las oraciones. Así es como nació el Hare Krishna, una oración para la celebración de la existencia.

La principal virtud de Krishna que estudiamos en Mahajrya es la No-Acción, donde no es que haya una falta de acción, sino más bien una falta de apego al resultado de esa acción. Para eso, estudiamos y utilizamos la meditación Siddhi y el estudio del Bhagavad-Gita.

Meditamos en el Hare Krishna:
“Hare Krishna, Hare Krishna
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama 
Rama Rama, Hare Hare”


Melkitzedeq. 

Vivió en torno al 2000 AC. En la Biblia, aparece en Génesis 14:18 como el Rey de Salem. Se le conoce como el Rey de la Justicia. Fue un maestro severo consigo mismo, queriendo esto decir que en él siempre prevaleció la Justicia por encima de todo, donde esta justicia no es la justicia humana de las leyes. Su justicia es la Justicia Divina, que es el derecho de todos los humanos a vivir su propia experiencia sin nunca prevenir a los demás de vivir sus propias experiencias y sin lastimarles para vivir esa experiencia. Se le considera uno de los padres de la Cábala, la ciencia de la creación del universo que nos permite descubrirnos a nosotros mismos de Eheieh a Adonai Melek, de Kether a Malkuth.

Meditamos en Melkitzedeq recitando su nombre: Melkitzedeq. También se puede contemplar su nombre en hebreo:

 

Maha Vajra.

Es un maestro espiritual iluminado con un gran entendimiento de distintos caminos espirituales y tradiciones tanto de sabiduría oriental como occidental. Es el fundador y MahaAcharya de la tradición budista conocida como Mahajrya (el “Gran Campo” de consciencia), también conocida como Asociación de Budismo Cuántico.

Su vida

A los 4 años, Melkitzedeq se le apareció a Maha. Y a través de consciencia y meditación, Maha aprendió la sabiduría relacionada con la Cábala. Luego, en su adolescencia, estudió el camino hindú hasta que fue ordenado como Swami hindú en el camino Siddha Yoga, en 1998. Pero él quería tener una perspectiva global de las artes espirituales, así que se introdujo en los caminos cristiano y budista al mismo tiempo. En 2007 fue ordenado como Sacerdote Cristiano en la Iglesia Católica Liberal. Y desde 2010, ha sido miembro de la Iglesia Esotérica EADM: Ecclesia Apostolica Divinorum Mysteriorum. En el camino budista, fue ordenado en 2007 como Acharya en la tradición japonesa Hongaku Jodo, una tradición de la Tierra Pura. En ese momento se fue por su cuenta, fundando la tradición Mahajrya para incluir el Vajrayana en sus enseñanzas. Todo esto le permite adaptar la sabiduría a cada multitud a la que se dirige.

Su primera experiencia de iluminación fue a los 24 años, al volver de una meditación en un seminario de crecimiento personal en el que se encontraba. Se sentó en el césped y supo que él era el creador de todo lo que estaba observando, y también era todo lo creado que alcanzaba a percibir. Él era uno con todo, como el creador y como lo creado a la vez. Miró a lo lejos a unas personas que bailaban en el campo, cerca de una vaca, y él era la gente bailando, así como la alegría que sentían, y también la vaca preguntándose qué estaba sucediendo.

Desde entonces, y a pesar de todos los juicios acerca de la iluminación, Maha Vajra nunca ha negado o escondido su estado de iluminado. Al contrario, lo dice como forma de inspirar a los demás, que es posible y que todo el mundo puede lograrlo en esta vida. Esto mismo lo dijeron muchas veces otros Maestros, como Buda o incluso Jesús, cuando dijo abiertamente que él no era el único. Y Jesús mencionó que había muchos otros Maestros grandiosos, y afirmó que no había mayor Maestro que San Juan Bautista.

Maha Vajra explica que un Maestro Espiritual es alguien que tiene maestría sobre sí mismo pero nunca sobre otros. Así que un Maestro Espiritual nunca tiene ningún tipo de autoridad sobre los demás y debe estar libre de la necesidad de admiración y validación. Un Maestro Espiritual real debe reconocer a los demás para que ellos descubran que son Dios.

Él enseña que no hay forma de iluminarse si todavía te consideras un “ser especial” o sientes que eres mejor que los demás. La experiencia de iluminación es acerca de todos siendo Uno y todos siendo Dios, no solamente “yo” como ser individual. Le gusta decir a sus estudiantes y discípulos: “no hay ninguna forma de alcanzar la iluminación, lo que tienes que hacer es dejar de alcanzar la no-iluminación”, queriendo decir que ya estamos todos iluminados, ya que ese es nuestro estado de ser natural como Almas. La mayoría de nosotros no lo recordamos, así que el trabajo a realizar es dejar de luchar contra ello.

Uno de los episodios de su vida donde mostró su gran compasión, con solo 17 años, fue cuando su hermano fue asesinado de un disparo en una fiesta por un amigo borracho. Unos pocos días después, durante el funeral, el asesino quiso ver por sí mismo lo que había hecho, antes de ir a la cárcel. En ese momento, Maha saltó sobre él, le sostuvo en un abrazo y dijo varias veces “tienes que vivir tu vida sabiendo que te perdono”, lo suficientemente alto como para que todas las personas en la habitación lo escuchasen. Luego explicó que en una situación difícil y dramática alguien debe permanecer en perdón y compasión. Y así lo hizo.

Su principal enseñanza es “no hay oscuridad”. La palabra sánscrita para esto es aKrshn, que es su percepción actual de otro gran Maestro, Isaiah, de la Biblia, a quien se siente muy unido y cercano. A Maha le encanta este pasaje específicamente: Isaiah 9:2 “Aquellos que caminan en la oscuridad han visto una gran luz; aquellos que moran en el valle de la sombra de la muerte, sobre ellos una luz resplandeció”.

Actualmente Maha Vajra vive su vida enseñando y entrenando a Maestros de todas partes del mundo a donde se le invita.

Méritos:

  • En julio de 2007, fue panelista en la conferencia Quantum Mind en Salzburgo (Austria), organizada por la Universidad de Salzburgo (Salzburg Universität).
  • En mayo de 2008, fue delegado de las Naciones Unidas en Vietnam, para el Festival de Vesak.

Ha recibido varias medallas y reconocimientos de varios equipos de fuerza:

  • En 2010, Medalla del equipo SWAT de Nevada.
  • En 2010, Medalla del Sheriff de Douglas Country (Minden, Nevada).
  • En 2011, Medalla de la NASA.
  • En 2012, Medalla del 2º batallón de los Rangers.

También es autor de varios libros, compositor y fundador de Void Ørchestra – un proyecto para crear música espiritual de diferentes estilos. Ha compuesto varios estilos de música, desde orquesta sinfónica hasta dubstep.


 
Contacto
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